Кельтская алхимия – явление надкультурное, собирающее воедино религиозное, образовательное, историческое и культурное наследие многих народов. Иберы, лигурийцы, пикты, арийцы, белги, бритты, иллирийцы и даже гиперборейцы, сказочные жители Атлантиды, – вот далеко не полный перечень древних народов и культур, повлиявших на формирование алхимии кельтов. Кельты создали уникальный подход к восприятию мира по принципу действия в нем.
Возможно, ни одна культура мира не вобрала в себя такого объема знаний, как кельтская. Постоянно мигрируя и встречаясь с разными народами, кельты выработали принципы, определившие характер кельтской алхимии как науки о пропорции, ритме и наполнении. Подобно хорошему коктейлю, кельтская культура вобрала в себя набор первоклассных ингредиентов и по своей сути является алхимичной.
Кто же наследник кельтских традиций сегодня? Бретонцы, валлийцы, жители английского графства Корнуолл, шотландцы, ирландцы, жители острова Мэн или кто-то еще? Ответить на этот вопрос однозначно нельзя, но можно сказать, что кельты – это некое собранное, смешанное явление, оказавшее существенное влияние на развитие всей европейской культуры.
Схема мест, где жили кельты, напоминает некий бурлящий котел. В I тысячелетии до н.э. кельты обитали в бассейнах рек Сены и Рейна, в верховье Дуная. К крупнейшим племенам относились Бойи, Гельветы, Белги, Секваны и Эдуи. Впоследствии ареал их расселения расширился, и они заняли территории современной Франции, Бельгии, Швейцарии, Австрии, северной Италии. Также был заселен Иберийский полуостров, Британские острова, Чехия, Венгрия и Голландия.
Искусство преобразования
Всю кельтскую алхимию можно представить, как искусство пестования красного, или киновари, субстанции, которую можно преобразовать, чтобы получить некую силу. Овладение искусством киновари давало возможность существенно влиять на качество энергии в процессе ее превращения. Благодаря искусству пестования красного свойства энергии могли изменяться до полной ее материализации.
В христианском мире красный цвет, связанный с киноварью, стал восприниматься как негативный, неуправляемый и усиливающий слабые качества человека. Считалось, что красный цвет усиливает все отрицательное, подобно буре, особенно если человек не обладает способностью контролировать преобразующую силу киновари. В христианское время красный цвет стал символом дьявола как признак того, что сила может быть приобретена только от Бога, но не изнутри. Так, красный цвет, с одной стороны, представлял инфернальных существ, а с другой – был символом власти и силы. Не случайно тот, кто рождался с рыжими волосами, воспринимался кельтами как представитель иного мира.
Символы и формы превращений в кельтской алхимии
Главный символ кельтской алхимии – всесоздающий котел, который находится в ведении бога Дагды (покровителя кельтской алхимии), и надежно скрыт на острове Мэн возле северного побережья Уэльса. Котел символизирует могущество и процесс преобразования, а также скрытый источник знаний, вокруг которого возникают все процессы, связанные с алхимическим превращением. Подобно чаше Грааль, котел воскресает мертвых и питает живых.
Кельтская алхимия занималась процессом преобразования любых форм материального мира, в том числе цветовых и звуковых. Наиболее значимой формой, символизировавшей процесс преобразования, являлся цвет. Тремя основными цветами были белый, черный и красный. Белый цвет символизировал движение, черный – покой, а красный был цветом внутренней силы и преобразования.
После цвета в кельтской алхимии основными преобразующими формами считались звук (ритм), предмет, персонаж и одежда. Далее шли отдельные части целого, включая части тела. Так, культ отрубленной головы был связан с почитанием отдельно живущей части целого. Сегодня в традиционном вырезании тыкв для праздника Хэллоуин (31октября, совпадает с кельтским Новым Годом – праздником «Самхейн») мы сталкиваемся со следами действа, восходящего к кельтскому почитанию головы как трофея, оберегающего от зла.
Понятие алхимического ритма – одно из ключевых в кельтской алхимии – сначала переросло в культ развития (роста), а затем и в культ празднования. Работа с ритмом связывает кельтскую алхимию с африканской магией через племя иберов, пришедших из северной Африки и объединившихся с пиренейскими кельтами. Из искусства слушания и работы с ритмом возникло искусство музыки, танца, поэзии, взаимоотношений, рождались ремесла и отмечание сезонных праздников – точек энергетических изменений в пространстве, связанных с ритмом. Кельтский пантеон богов тоже стал выразителем определенного алхимического ритма, совокупности жизненно важных вибраций, каждую из которых представлял определенный бог. Все то же самое происходило с духами природы – растительностью и священными животными, которые с развитием кельтского пантеона богов стали рассматриваться в качестве сил со свойственными им определенными качествами.
Кельтский пантеон
Вероятно, некоторые кельтские боги выполняли лишь локальные функции и рассматривались как временные понятия. Часто упоминавшихся и «многофункциональных» богов насчитывалось немногим больше десятка, тогда как все остальные упоминались крайне редко. С развитием религиозной концепции определенные силы, природные явления и животные приобретали божественный статус. Производство оружия также было частью того или иного культа и ритуализировалось. Созданию все новых культов способствовало увеличение и усиление контролируемых кельтами территорий в процессе их преобразования.
Ритмом алхимических превращений управляла Бригит, богиня плодородия и ритма, дочь Дагды. Центральным местом кельтской алхимии является холм Тара, древняя столица Ирландии – символ огня, и река Бойн – символ воды. Бойн является алхимической супругой Дагды.
От Дагды знания о кельтской алхимии перешли к богу любви Оэнгусу (Мак-Оку), богу подземного царства Мидхиру, богу морей Лир и его сыну Мананнану (его имя носит остров Мэн). Затем наследником знаний Дагды стал Бодб Дирг (Бодб Рыжий), владелец подземной лаборатории в горах Гельты и Луг Дирг, где происходили различные алхимические преобразования.
В связи с постоянной миграцией кельтов менялся и их ритм жизни, следовательно, у каждого племени формировался свой пантеон, хотя и сохранялись основные, осевые боги, обладавшие собирательными чертами и множеством функций. Неудивительно, что в кельтской истории появились король Артур, волшебник Мерлин, Тристан и Изольда, король Лир. Они представляли собой собирательные образы кельтского воина, кельтского алхимика, кельтской женщины, проявляя таким образом особые качества кельтской культуры – качества связи и синтеза.
Герои кельтского эпоса и алхимии
Вся кельтская алхимия состоит из циклов, описывающих полный процесс алхимического превращения и трансформации. Кельтские эпические циклы являлись литературным отражением циклов алхимического процесса. А то, что описание алхимических процессов приобрело именно литературные черты, объясняется довольно просто: поскольку жреческие группы, владевшие алхимическими знаниями, запрещали их записывать, до XIII в. все сведения о них передавались в устной форме и лишь впоследствии были записаны.
Древнейшим является мифологический цикл, рассказывающий о первых алхимиках, богах племени Дану, и дающий представление об истоках кельтской алхимии и кельтском пантеоне богов. Далее следуют два основных цикла кельтской алхимии – уладский и оссианский. Каждый из них подобен геометрической форме, а изложенные события являются ее опорными точками, гранями. Искусство построения геометрических форм понималось кельтами как возможность фиксировать и сохранять знание посредством выстраивания ритма, цикла, письма и рисунка.
При изучении кельтской алхимии необходимо понять, что ее периодизация не столь существенна, как при изучении иных древних культур, поскольку само кельтское знание в наименьшей степени связано с понятием времени и не подвластно временному осмыслению. Кельтская алхимическая культура – источник знаний о связях, которые можно образовать в пространстве. В кельтской алхимии главенствуют знания, связанные с постижением пространственного измерения, увязывающие в пространстве самые разные формы и условия.
Наиболее значимым персонажем уладского цикла и всего кельтского эпоса является воин и алхимик Кухулин. Вместе с героем оссианского цикла Финном Мак-Кумаллом, Кухулин внес решающий вклад в становление кельтской алхимии как науки. При анализе его качеств и подвигов, он предстает перед исследователями тем самым мастером, который, по всей вероятности, на практике реализовал возможности кельтской алхимии как науки достижения бессмертия. В этой науке физиологические параметры героя являются частью процесса внутренней трансформации, изменяющего силу и возможности суставов, сухожилий, и даже мимику лица.
В процессе трансформации энергетическое тело Кухулина стало очень плотным, он достиг такого могущества в развитии внутреннего огня, что окружающие видели его тело, как источник света и жара. Кухулин обрушивал на своих врагов такую силу, что она вызывала штормы и затмения. В одном из основных кельтских алхимических трактатов «Тайн Бо Куальнге» (Táin Bó Cúalnge, Похищение быка из Куальнге) указывается, что Кухулин, овладевший искусством внутреннего преобразования, мог изменять свой внешний вид, придавать мощь движению не только рук и ног, но и волос. Все системы его тела обладали мощными силами и связями. Кровь давала огонь и помогала Кухулину преобразовывать все вокруг, энергия мышц изменяла плотность воздуха, кожа, подобно парусам корабля, могла нагнать могучий ветер.
Примечательно, что развитие кельтской алхимии времен Кухулина связано с женщинами. Одни помогали ему, другие противостояли, но большинство своих знаний он приобрел именно от них. В итоге все великие воительницы и богини приходили к взаимодействию с Кухулином. Даже его смерть (Кухулин убил себя, нарушив один из своих гейсов – съев мясо собаки) следует рассматривать как проявление его знаний, которые он применил против самого себя, поразив себя своим же копьем. Сделав так, Кухулин освободил свой дух от тела и получил чудесное преображение.
Гейсы
Основным вкладом кельтской алхимии в мировую культуру стали гейсы искусства действия. Именно с их помощью происходило осмысление тех задач, которые ставились перед человеком. И, что немаловажно, именно гейсы легли в основу всех правил, регулирующих жизнь человека и в наши дни. Гейсы - правила и индивидуальные нормы поведения, регламентировавшие жизнь человека и являвшиеся кельтской разновидностью зароков. Так, к примеру, эпическому герою Кухулину приписывалось отвечать за свои слова, запрещалось помогать женщинам, есть мясо собак и пропускать кого бы то ни было через контролируемую им землю без его согласия. Гейсы разрабатывались жрецами-друидами и были основаны на макрокосмических принципах, проявляющихся в повседневной жизни.
С позиций алхимии особая значимость гейсов заключалась в вырабатывании внутреннего усилия, когда человек не просто принимал на себя некие обязательства, но должен был постоянно помнить о них и совершенствоваться в их практике. Не являясь абстракцией, гейсы выполняли важную функцию, помогая человеку осознанно устанавливать связь со своим внутренним миром, а также хранили тайну о слабых и сильных сторонах натуры. Потеря контроля над гейсом означала потерю силы и энергии, вела к физической немощи.
Впоследствии принцип гейсов был унаследован многими рыцарскими орденами, а особое значение приобрел у тамплиеров. Посредством внутренних кодексов, состоящих из гейсов, удавалось на протяжении многих столетий сохранять порядок во всем ордене.
Таким образом, кельтская алхимия устанавливала особую шкалу моральных ценностей, основанных на силе, законе и принципах, которые были установлены в целях качественного совершенствования конкретного человека, конкретного действия. Нарушение закона всегда вело к катастрофе, было разрушением части мироздания.
Принцип связи
C течением времени внутренние связи материализовались во внешние. То есть изначально внутренние энергетические связи проецировались на внешнюю жизнь и служили опорой в ней, после чего сформировались и связи на внешнем, более материальном и грубом уровне. Даже строения и природный ландшафт рассматривались кельтами как часть пространства, в котором созданы специальные условия для того, чтобы происходили те или иные энергетические преобразования.
Любые действия кельтов от завоеваний соседних племен до строительства собственного жилища или ритуального центра вписывались в упорядоченный процесс преобразования и формирования собственного духа. Таким образом, внутренние энергетические изменения в человеке рассматривались как процесс наращивания или, наоборот, потери силы духа. Часто эти процессы соотносились с пещерой или местом, где жил медведь.
Символом и формой, осуществлявшими принцип связи в кельтской алхимии, были камни (впоследствии – дерево), имеющие кристаллическую структуру, способную к преобразованию и изменению. С древних времен именно камни были теми узлами познания, которые впитывали энергию того места, где находились. Камням приписывались различные роли в зависимости от их кристаллической структуры.
История и система алхимического обучения кельтов
На территории Британских островов кельты появились около IV в. до н.э. После их смешения с местными племенами возник новый тип кельтов. Они стали строить образовательные центры в соответствии со своим друидическо-жреческим пониманием развития. И в результате развили мощную магическую систему, основываясь то ли на уже имевшимся прежде знании, то ли на приобретенном в опытах достижении бессмертия. Кельты Британских островов синтезировали знания пифагорейцев, ариев, иберов, норманнов и местных племен, что помогло им создать стройную систему верований в бессмертие.
Друиды создавали специальные центры для обучения, обучение в которых длилось 20 лет, в течение которых следовало выучить 20 000 стихов. В системе образования существовали четыре переходные ступени. Три из них были связаны с разными ступенями совершенствования, а одна не имела имени. Друиды строго придерживались качества и понятия того, как знания должны усваиваться.
Обучение состояло из ступеней под названием Лестница Фионна. Каждая ступень представляла собой усвоенный урок или новый этап жизни, который фиксировался знаком кельтского алфавита – огам. Один год соответствовал созданию одного узора, что символизировало освоение различных искусств и навыков. Главной целью жизни является непрекращающееся самосовершенствование. Подобная серия уроков и цепочка перерождений представляет друидическую концепцию переселения души. В соответствии с некоторыми кельтскими источниками, перерождение души происходит в условиях ее движения по ступеням вверх, и это с каждым перерождением все ближе подводит ее к Истинному Духу. По другим источникам, перерождения души человека происходит в представителях его потомства.
Секрет кода кельтской алхимии
Кельтская алхимия – это искусство общения с силами природы, искусство жизни по законам, регламентированным строгой последовательностью действий в определенном ритме, который, как уже говорилось, является основным преобразующим принципом. При этом очень важной особенностью кельтской алхимии является ее изначальная ориентированность на заданные природой силы и способности. Она не развивает, но увязывает и перераспределяет энергию. Может даже сложиться мнение, что основная цель кельтской алхимии – связать весь материальный мир с миром духов и богов. Даже чисто физический охват территории расселения кельтов задает в кельтской традиции отсчет времени, отличный от общепринятого временного восприятия.
Сколько бы мы ни пытались разгадать и расшифровать код кельтской алхимии, это будет нам не под силу, так как именно распределение знаний было важнейшей задачей кельтов. Совокупность связей является важнейшей вехой на пути осмысления кельтских знаний. Только общность знаний в комплексе дает ответ на один вопрос, и никто не может знать его полностью, владея лишь частью. Множество искателей, к примеру, святой Патрик и святой Колумба пытались разгадать код кельтских знаний, но лишь сами стали их частью. Знания кельтской алхимии – это объем, в который можно погрузиться, но невозможно объять.
Таким образом, благодаря кельтской алхимии современная европейская культура, сама того не подозревая, наследовала не просто различные формы знаний, а ценную методику, состоящую из системы развития знаний и принципы обучения им. Ведь именно кельты создали концепцию построения общества как структуры, развивающейся организовано и целенаправленно. По сути, кельтская алхимия послужила направляющим вектором для хода развития всей европейской цивилизации, а также всех институтов ее развития.
Влияние кельтов сказалось и на системе общественных отношений, где принцип пропорции перешел в форму, называемую сегодня демократическим существованием. Основными финансовыми институтами современности мы тоже обязаны кельтам, так как они заложили основы многих финансовых отношений.
Благодаря кельтам возникло искусство монастырского существования, которое впоследствии было развито тамплиерами и вольными каменщиками. Вообще само понятие рыцарского ордена как института совершенствования, исходит от кельтов, продемонстрировавших миру важность и значимость принципа связи для достижения единого результата.
Подчинив свою жизнь строгим законам, кельты создали особую модель религиозного общества, прежде не существовавшую, и эту модель пытались применять на практике многие христианские лидеры, а наиболее эффективное развитие она получила в организации ордена тамплиеров.
К тому же, судя по всему, именно заслугой кельтов является то, что сегодня мы можем не только потреблять качественные напитки и еду, но и умеем делать это правильно, можно даже сказать, красиво.
В кельтской алхимии считается, что там, где сойдутся восемь искусств, человек обретет бессмертие. Именно связь большого числа параметров в виде качеств и умений позволяет человеку обрести магические способности. Любое действие – от бытового деяния до сакральных ритуалов поедания священного лосося, рыбы мудрости, помогающей понимать прошлое и будущее, – рассматривалось в кельтской алхимии как искусство, собирающее воедино.
Таким образом, даже современный человек, совершающий качественно несколько дел одновременно, действует по принципам кельтской алхимии. Увязывание способно привести к физическому преобразованию разных форм. Однако нужно помнить, что герой кельтского эпоса, алхимик и воин Финн Мак-Кумал может поставить свой волшебный котел, в котором варится эликсир бессмертия, только там, где существует опора, – место, в котором одновременно проходит от трех до восьми процессов. В кельтской алхимии такое место называется «восемь камней фениев» . И для приобщения себя к тайному процессу древнего кельтского искусства преобразования себя нам, современным людям, без опоры не обойтись.
Гейсы искусства действия:
- искусство познания кода жизни;
- питание и питье как средство познания магических свойств тела;
- искусство сохранения тишины для приобретения глубины познания;
- искусство кристаллизации;
- действие как элемент увязывания;
- действия женщины, определяемые ее разрушением, отличаются от действий мужчины;
- действие не должно быть направлено на тех, кто живет не по законам действия;
- действие не должно быть потеряно (в связях с ненужными людьми, животными и силами);
- действие наполняет, а не опустошает;
- действие есть качество, оно не может быть мелким;
- ругань и угроза разрушают, а покой наказывает;
- у действия есть свой мастер;
- действие не должно покидать знания;
- действие определяется не только внешне, но и внутренне (распространение неосознанных суждений, ведет к потере силы);
- время, потраченное неосознанно, не будет безнаказанно;
- за силой необходимо следить;
- правда – в ритме, сила – в связях, наполненность – в действиях.
