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Arte de la Alcoba
La Yoga sexual Daoísta, conocida como el Arte de la Alcoba (fang zhong zhi shu), es un sistema de prácticas alquímicas que se remontan a la tradición de la Más Alta Claridad. Esta práctica fue formada como una consecuencia natural de la evolución de la humanidad y la apariencia del hombre y la mujer. En el tiempo que la humanidad vivía de acuerdo con las leyes del Cielo y la Tierra y manteniendo un balance general de su existencia (el Camino Medio), este arte era una parte natural de la vida. Hoy, sin embargo, nosotros tratamos este conocimiento como algo extraño, profundo e inaccesible.
De acuerdo con las enseñanzas Daoístas la fuerza vital humana está determinada por la habilidad de generar energía jing. La fuente natural en el cuerpo humano, responsable por la producción de energía jing en gran cantidad son las glándulas sexuales. La impropia distribución de esta energía tiende a disiparla y crea bloqueos a lo largo de los canales energéticos. Dada la importancia de la energía jing para el trabajo alquímico, la alquimia Daoísta presta gran atención al desarrollo y control sobre la energía sexual (uno de los tipos de energía jing).
La Yoga Sexual fue un arte conocido tanto por los emperadores como por la gente común.
El Hijo del Cielo – El Emperador – era considerado como poseedor de la máxima cantidad deDe (virtud), lo cual requería una gran frecuencia de intercomunicación sexual en comparación con el resto de la gente, en orden de enriquecer y desarrollar la energía jing. El emperador tenía una emperatriz (hou), nueve esposas de segundo orden (bin), veintisiete esposas de tercer orden (shi fu), y ochenta y una concubinas (yü qi). Todas ellas tomaban parte del proceso conocido como Arte de la Alcoba. Un rol clave era jugado por la supervisora femenina quien determinaba el apropiado ritmo de interacción sexual del emperador de acuerdo con el ritual. Ella también observaba el intercambio y tomaba registro.
El hecho del coito estaba marcado por un anillo de plata en la mano izquierda de la mujer; en caso de embarazo era sustituido por uno de oro. El coito con la mujer de orden inferior correspondía a la noción de “preparación de la vitalidad”. El coito con la emperatriz tenía que tener lugar solo una vez al mes, cuando ella tenía la máxima vitalidad para la concepción de la descendencia imperial.
Desde el final de la séptima centuria AC (Zhou posterior), la institución familiar y la manera ordenada de interacción con la mujer gradualmente empezó a deteriorarse. Las concubinas se volvieron instrumentos de placer mientras que la comunicación sexual con la mujer perdió si significancia anterior. El período preparatorio, el cual era el principal aspecto del Arte de la Alcoba, fue reemplazado por el coito en si mismo, todo lo cual volvió al Arte de la Alcoba un sistema alquímico esotérico. La moderación, el control sobre el proceso, la frecuencia y el ritmo que fueran desarrollados por prácticas preparatorias especiales dejaron de ser enfatizados, y como resultado de ello la interacción sexual llevó a la pérdida de energía y las enfermedades, perdiendo el verdadero propósito del Arte.
La sistematización del intercambio sexual como reflejo del orden microcósmico comenzó en la segunda mitad del tiempo de la dinastía Zhou. En ese período el yoga sexual llegó a ser un arte.
La preparación para el acto fue una parte significante y seria del trabajo global. El período temprano de la dinastía Han, así como el precedido Qin (221 AC – 24 AC), marcó la mezcla de la tradición Daoísta con la corte imperial. Las reglas referían a los consultores y magos en su deseo de seguir las tradiciones desde el pasado. Indiferente al status social y las características físicas, cada mujer tenía el derecho de un esposo, lo cual estaba garantizado por las autoridades.
El contacto entre hombre y mujer estaba limitado solo al tiempo pasado en la alcoba. En cualquier otro tiempo el hombre no estaba autorizado a tocar a la mujer, incluso durante la actividad rutinaria diaria. Hombre y mujer tampoco tenían el derecho de usar sus nombres personales al relacionarse uno con otro (solo usaban sus títulos). Las mismas reglas eran aplicadas a las concubinas y las mujeres de orden inferior. El hombre estaba restringido de contacto sexual solo durante el período de luto de la muerte de parientes. Todo otro tiempo de interacción sexual era obligatorio para el hombre hasta la edad de 70 años.
Durante las primeras dos centurias DC ocho complejos básicos de práctica sexual fueron creados y sentaron la base para el Arte de la Alcoba. Fueron parcialmente modificados después pero los textos basados en ellos son considerados los tratados principales de las prácticas sexuales.
Traatado de la Doncella Pura – Si Nü jing – es uno de los básicos sobre la alquimia sexual. La Doncella Pura (Si Nü) es la patrona de la alquimia sexual y suele aparecer en la literatura Daoísta, comenzando hacia la 6 centura DC; ella es también conocida como la diosa de la música en el séquito de Huang Di. De acuerdo con este tratado la alquimia sexual es el arte principal a través del cual la mujer puede alcanzar la inmortalidad. Aparte de describir principios y conocimiento, el tratado describe la experiencia de diferentes mujeres que alcanzaron la inmortalidad a través de técnicas sexuales (por ejemplo, Nü Qi).
Exceptuando a Si Nü había dos otras vírgenes que contribuyeron al desarrollo del yoga sexual – la Doncella Oscura (Xüan Nü) y la Doncella Escogida (Cai Nü). La Doncella Oscura era tutora del Emperador Amarillo en prácticas sexuales, y la Doncella Oscura era la patrona de las mujeres de segundo y tercer orden. Es también interesante que los textos de prácticas sexuales empleaban con frecuencia terminología militar en orden de esconder la real significación de la iniciación.
Muchas guías ilustradas de prácticas sexuales existían en el período posterior de la Dinastía Han (25-220 AD), y muchas de la cuales se referían al Emperador Amarillo y su enseñanza. Eran libros tanto para el hombre como para la mujer. Las principales escuelas responsables de la preservación y desarrollo de este conocimiento incluían al Confucianismo (con énfasis en la moralidad, piedad filial y valores familiares) y el Daoísmo (como práctica para el desarrollo energético y obtención de la inmortalidad). El equivalente confuciano de la inmortalidad existe solamente en la forma de producir la mejor descendencia y continuidad de la familia.
El proceso sexual era considerado por entero alquímico y está reflejado en la comparación dibujada entre la fisiología y los símbolos del proceso alquímico: el útero era el crisol, la sangre el –cinabrio, el semen – el conductor, el coito – la fusión de los ingredientes, y las posiciones del coito – las técnicas para calentar los ingredientes. Todo esto estaba enriquecido por la “respiración embrionaria” (tai xi) (la práctica de la respiración que desarrolla la respiración del útero en la mujer y la respiración abdominal en el hombre)
El famoso alquimista Wei Boyang dibujó los siguientes paralelos entre el arte de destilar mercurio del cinabrio y las prácticas sexuales en el tratado San Tong Chi (La Ley de los Tres Iguales):
- los ritmos que corresponden al hombre en el coito son 3, 7 y 9, y a la mujer – 4, 6 y 8;
- las "cámaras" son el crisol, la "pasión" - el fuego, el "blanco" (plomo) - el hombre, el "rojo" (el cinabrio) - la mujer, el "embrión" - el mercurio.
- De acuerdo a este tratado, la mujer está relacionada con el Dragón Verde, el hombre con el Tigre Blanco, mientras que la alianza entre el plomo y el mercurio toma lugar en el crisol. Esta versión difiere del la noción clásica, donde el Dragón está relacionado con el hombre y el Tigre con la mujer.
El tratado previene al hombre de no usar las prácticas sexuales en forma egoísta, para su propio enriquecimiento, sin beneficio respectivo para la mujer. Esta es también una diferencia mayor entre el Daoísmo y el Confucianismo.
Las prácticas sexuales eran también usadas como instrumentos políticos para atraer gente y propaganda. Por ejemplo, en el levantamiento de los Turbantes Amarillos bajo la dirección del patriarca Daoísta Zhang Jiao (también conocido como Zhang Jue) que llevó al derrocamiento de la dinastía Han, los guerreros (hombres y mujeres que pertenecieron al Daoísmo) empleaban prácticas sexuales para ganar un extraordinario poder y fuerza física en la batalla.
La era de los Tres Reinos (221-590 A.C.) es asociada con el nombre de uno de los más grandes alquimistas Daoístas, Ge Hong. En sus trabajos él habla sobre el Arte de las Alcobas como una práctica importante que es parte del proceso del alquímico, aunque insuficiente por si sola para llevar al logro de la inmortalidad. El acercamiento impropio hacia esta práctica ha desviado a muchos practicantes del camino real. Todos estos casos muestran que antes de empezar a practicar la alquimia sexual, el practicante necesita un nivel alto o preparación.
Uno de los maestros que perfeccionó el Arte de la Alcoba fue Peng-zi. En su tratado Peng-zi jing él señala los tres problemas básicos que son como una plaga de la humanidad:
- malicia y emociones negativas;
- sobre-expectativas;
- pérdida de balance en la interacción entre yin and yang.
De acuerdo a los tratados Daoístas el hombre puede tener mas de una mujer mientras que la mujer debería encontrar satisfacción solo en un hombre.
Durante el tiempo de los Tres Reinos el desarrollo de las prácticas sexuales como un conocimiento alquímico exclusivamente dirigido al autodesarrollo fue reemplazado por el trabajo con un compañero. Esto marcó la división final del intercambio sexual dentro de un modelo de comunicación social por un lado y el arte del trabajo con un compañero por el otro.
Comenzando con la Dinastía Sui (581-619 DC), el yoga sexual llegó a ser dominado solo por una minoría selecta. Desde este período el Arte de la Alcoba llegó a ser un arte de interacción que se basaba en las consecuencias, no en las causas – i.e., el punto de referencia llega a ser el proceso, no la preparación para el mismo.
El Arte de la Alcoba se compone de seis niveles, cada uno de los cuales corresponde con la activación de una de las seis cualidades de la energía jing.
Nivel 1
Entendiendo la naturaleza de las sensaciones.
Nivel 2
Entendiendo la respiración.
Nivel 3
Entendiendo la circulación energética en el cuerpo.
Nivel 4
Entendiendo la destilación energética.
Nivel 5
Entendiendo los cambios que toman lugar en el cuerpo.
Nivel 6
Entendiendo la interacción.
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Clases
